
துங்கபத்ராநதிக்கரையில், ஆத்மதேவர் என்ற பிராமணர் வாழ்ந்து வந்தார். வேதங்கள் அனைத்திலும் தேர்ச்சி பெற்றவர்; சூரியனைப் போன்ற பிரகாசமும் ஒளியும் கொண்டவர். அவருடைய இல்லத்தைத் தேடி வரும் எந்தவொரு யாசகரும் வெறுங்கையோடு திரும்புவதில்லை. அவருடைய மனைவியான துந்துலி, பேரழகியாக இருந்தபோதிலும் இயல்பிலேயே சண்டைக்கோழியாகவும், துஷ்ட குணம் கொண்டவளாகவும் இருந்தாள். வீண் தகராறுகளை அவள் அடிக்கடித் தொடங்கினாலும், ஆத்மதேவர் அமைதி காத்தார். ஆனால், இல்லத்திற்குத் திரும்பும்போதெல்லாம் பூசலும் குழப்பமுமே நிறைந்திருந்ததால், அந்த வீடு ஒரு நரகத்தைப் போலக் காட்சியளித்தது. காலப்போக்கில் ஆத்மதேவர் வயோதிகம் அடைந்தபோதிலும், அவருக்குக் குழந்தைகள் ஏதும் இல்லை. அவர் பல தர்ம காரியங்களைச் செய்து வாரி வழங்கியபோதிலும், சந்தான பாக்கியத்தின் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்க முடியவில்லை. “எனக்குப் பின் என் அந்திமக் கிரியைகளை யார் செய்வார்கள்?” என்ற சிந்தனை அவரைப் பெரிதும் வாட்டியது. அவர் எடுத்த முயற்சிகள் எதுவும் பலனளிக்கவில்லை.
சாதுவின் வருகையும் வரமும்
ஒருநாள், இல்லறத்தின் சண்டையினாலும் புத்திர பாக்கியம் இல்லாததாலும் மனமுடைந்த ஆத்மதேவர், கானகம் சென்று தன் உயிரை மாய்த்துக் கொள்ளத் தீர்மானித்தார். தன் பௌதிகவாழ்வு வீணாகிவிட்டதாக உணர்ந்து வனத்தை நோக்கிப் புறப்பட்டார். அதே நேரத்தில், மகாத்மா ஒருவர் தன் தாகத்தைத் தீர்த்துக்கொள்ள ஓர் ஏரியின் வழியே கடந்து சென்றுகொண்டிருந்தார். ஆத்மதேவர் அந்தச் சாதுவை அணுகி வணங்கி, கூப்பிய கரங்களுடன் நின்றார்.
அந்தச் சாது, “உம்மைத் துன்புறுத்தும் விஷயம் என்ன? உமது முகம் தேஜஸுடன் விளங்குவதால் நீர் ஒரு பிராமணர் என்று தெரிகிறது; ஆனால், மிகுந்த மனத்துயரத்துடன் காணப்படுகிறீரே?” என்று வினவினார்.
அதற்கு ஆத்மதேவர், “நான் புத்திர பாக்கியம் இல்லாதவன்; இதனால் என் வாழ்விலேயே எனக்கு விரக்தி ஏற்பட்டுவிட்டது. என் அந்திமக் கிரியைகளை யார் செய்வார்கள்? என் பசுக்கூடக் கன்று ஈனுவதில்லை. எனவேதான், என் உயிரைத் துறப்பதற்காக இந்த வனத்திற்கு வந்தேன்,” என்று பதிலளித்தார்.
இதனைக் கேட்ட சாது, தன் திவ்ய ஞானத்தால் ஆத்மதேவரின் ஊழ்வினையை ஆராய்ந்து பார்த்துவிட்டு, “ஆத்மதேவா! குழந்தை வேண்டும் என்ற உமது ஆசையைத் துறந்துவிடும். இந்த ஜென்மத்திலும், இனிவரும் ஏழ் பிறவிகளிலும் உமக்குச் சந்தான பாக்கியம் கிடைக்கக்கூடிய பிராப்தி இல்லை. எனவே, பக்தித் தொண்டில் கவனத்தைச் செலுத்தி, குழந்தைக்கான விருப்பத்தைக் கைவிடும்,” என்றார்.
ஆத்மதேவரோ, “சுவாமி, உங்கள் உபதேசத்தால் என் மனதை மாற்ற முயலாதீர்கள்; ; எனக்கு ஒரு மகன் மட்டுமே வேண்டும். எனக்கு மகன் கிடைக்காவிட்டால், இதோ உங்கள் முன்னிலையிலேயே என் உயிரை மாய்த்துக் கொள்வேன்,” என்று பிடிவாதம் பிடித்தார்.
ஆத்மதேவரின் தீவிரமான பிடிவாதத்தைக் கண்ட அந்தச் சாது, “பிரம்மதேவனால் எழுதப்பட்ட விதியை யாராலும் மாற்ற முடியாது; இருப்பினும் உமது உண்மையான வேண்டுகோளின் நிமித்தமாக, நான் ஒன்றைச் செய்கிறேன்,” என்றார். சாது தன் யோக சக்தியினால் ஒரு பழத்தை வரவழைத்து, “இந்தப் பழத்தை உமது மனைவியிடம் கொடும்; அவள் ஒரு ஞானமிக்க மகனைப் பெற்றெடுப்பாள்,” என்று கூறி பழத்தை அளித்தார்.

துந்துலியின் வஞ்சகத் திட்டம்
இதைக்கேட்டு ஆத்மதேவர் பேரானந்தம் அடைந்து, அந்தப் பழத்தைத் தன் மனைவி துந்துலியிடம் கொண்டுபோய்க் கொடுத்தார். அவளோ, “யாராவது இது போன்ற பழத்தை உடனே உண்பார்களா? நான் நீராடிவிட்டு வந்து சாப்பிடுகிறேன். நீர் பழத்தைக் கொடுத்துவிட்டு ஓய்வெடுங்கள்,” என்று கூறினாள்.
இருப்பினும், துந்துலி இயற்கையிலேயே கொடூரமானவளாகவும், வஞ்சக சிந்தனை கொண்டவளாகவும் இருந்தாள். அவள் தன் சகோதரியிடம் சென்று கண்ணீர் விட்டு, “சகோதரி, நான் பெரும் கவலையில் இருக்கிறேன். ஆத்மதேவர் இந்தப் பழத்தைக் கொண்டுவந்து கொடுத்து என்னைக் கர்ப்பமடையச் சொல்கிறார். கர்ப்ப காலம் மற்றும் பிரசவத்தின் போது ஏற்படும் வேதனை மிகவும் கொடியது என்று கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன்; அவ்வளவு துன்பத்தை என்னால் தாங்க முடியாது,” என்று புலம்பினாள்.
அதற்கு அவளுடைய சகோதரி, “நான் இப்போது கர்ப்பமாக இருக்கிறேன். நீ ஏன் என் கணவருக்குச் சிறிது பணத்தைக் கொடுத்துவிட்டு, நீ கர்ப்பமாக இருப்பதாகப் பாவனை செய்யக் கூடாது? எனக்குக் குழந்தை பிறந்ததும், நான் அக்குழந்தையை உனக்குக் கொடுத்துவிடுகிறேன்; என் குழந்தை இறந்துவிட்டதாக நான் கூறிக் கொள்கிறேன்,” என்று யோசனை கூறினாள். துந்துலியும் இந்தச் சதித்திட்டத்திற்கு உடன்பட்டாள். மேலும் அவளுடைய சகோதரி, “முதலில் அந்தப் பழத்தைப் பசுவிற்கு ஊட்டி சோதனை செய்துபார்,” என்றும் ஆலோசனையளித்தாள்.

கோகர்ணன் மற்றும் துந்துகரியின் பிறப்பு
தன் சகோதரியின் அறிவுரைப்படி, துந்துலி அப்பழத்தைப் பசுவிற்கு ஊட்டிவிட்டு, தான் கர்ப்பமாக இருப்பது போல நடித்தாள். அவளுடைய சகோதரிக்குக் குழந்தை பிறந்தவுடன், தான் ஒரு மகனைப் பெற்றெடுத்ததாகத் துந்துலி அறிவித்தாள். தன் இல்லத்தில் நடக்கும் வஞ்சகத்தை அறியாத ஆத்மதேவர் பேரானந்தம் அடைந்தார். சாது அளித்த பழத்தின் பலனால்தான் தனக்கு மகன் பிறந்திருக்கிறான் என்று அவர் உறுதியாக நம்பினார்.
அதேவேளையில், அந்தப் பசுவும் ஒரு கன்றை ஈன்றது. அந்தச் சாதுவின் யோக சக்தியின் காரணமாக, அக்கன்று மனித உடலையும் பசுவைப் போன்ற காதுகளையும் கொண்டு, திவ்யமான அழகுடன் மிளிர்ந்தது. ஆத்மதேவரின் மகிழ்ச்சிக்கு எல்லையே இல்லை. இப்போது அந்த இல்லத்தில் இரண்டு குழந்தைகள் இருந்தன: ஒன்று, அவருடைய வளர்ப்பு மகன்; மற்றொன்று, பசுவின் குழந்தை. பசு போன்ற காதுகளைக் கொண்டிருந்ததால், ஆத்மதேவர் அக்குழந்தைக்கு கோகர்ணன் (பசுவின் காதுகளை உடையவன்) என்று பெயரிட்டார். இதனிடையே, துந்துலி தன் கொடூரமான குணத்திற்கேற்ப, எவ்வித வேத சடங்குகளுமின்றித் தன் மகனுக்கு துந்துகரி என்று பெயரிட்டாள்.
காலப்போக்கில், கோகர்ணனும் துந்துகரியும் வளர்ந்து பெரியவர்களாயினர். கோகர்ணன் தர்மத்தின் வழியைப் பின்பற்றி, சிறந்த பண்டிதராகவும், சாதுவாகவும், கற்றறிந்த சான்றோராகவும் திகழ்ந்தார். மாறாக, துந்துகரியோ தன் அசுரத்தனமான இயல்புகளுக்கு அடிமையானான். அவனிடம் தூய்மையோ, தர்ம சிந்தனையோ சிறிதும் இல்லை. அவனது நடத்தை மிகவும் கொடூரமானதாக இருந்தது—அவன் விலங்கைப் போல உண்டு, கடுங்கோபமடைந்து, அருவருப்பான பழக்கங்களில் மூழ்கி, வன்முறையில் ஈடுபட்டான்.

துந்துகரியின் அக்கிரமங்களும் ஆத்மதேவரின் துறவும்
துந்துகரியின் குணம் சிறுவயதிலிருந்தே ஆக்ரோஷமானதாகவும் அழிவுப்பூர்வமானதாகவும் இருந்தது. திருடுதல், பொறாமை கொள்ளுதல், பிறர் சொத்துக்களை அபகரித்தல் ஆகியவற்றைத் தினசரி வழக்கமாகக் கொண்டிருந்தான். அவன் மாமிசம் உண்ணவும் தொடங்கினான். துர்சகவாசங்கள் அதிகமானதால், அவன் தர்மநெறிக்கு மாறான தீய செயல்களில் மூழ்கினான். விலைமாதர்களின் வசப்பட்ட அவன், குடும்பத்தின் அனைத்துச் செல்வத்தையும் அவர்களிடம் வாரி இறைத்து அழித்தான்.
ஒருநாள், ஆத்மதேவர் துந்துகரியை எதிர்கொண்டு, “உன்னுடைய செயல்கள் மிகவும் கொடூரமானவையாக மாறிவிட்டன; எங்களை அழிப்பதற்காகவே நீ பிறந்ததாகத் தோன்றுகிறது. நீ ஏன் இவ்வாறு நடந்துகொள்கிறாய்?” என்று கேட்டார். இதனால் ஆத்திரமடைந்த துந்துகரி, தன் தந்தையைக் கொடூரமாகத் தாக்கினான். அப்போது, தான் சந்தானபாக்கியமற்றவன் என்று சாது கூறிய வார்த்தைகளை ஆத்மதேவர் நினைவுகூர்ந்தார். தன் கணவர் அடிபடுவதைக் கண்ட துந்துலி தடுக்க முயன்றாள்; ஆனால், துந்துகரி அவளையும் அடித்துத் துன்புறுத்தினான்.
வீட்டிலிருந்த அனைத்துச் செல்வம், நகைகள் மற்றும் பாத்திரங்களைக்கூடத் துந்துகரி விற்று, விலைமாதர்களுக்காகச் வாரி இறைத்தான். அனைத்தும் தீர்ந்தபின், உண்பதற்குக்கூட எதுவும் இல்லாத நிலை ஏற்பட்டது. துந்துலி கதறியவாறு, “நான் குழந்தையில்லாமலேயே இருந்திருக்கலாம். இப்போது நான் எங்கு செல்வேன்? எனக்கு யார் உதவுவார்கள்? நமக்கு இத்தகைய பேரழிவு நேர்ந்துவிட்டதே—உணவோ தண்ணீரோ கூட இல்லை; துந்துகரி தினமும் நம்மை அடித்துத் துன்புறுத்துகிறான்,” என்று புலம்பினாள்.
ஆத்மதேவர் அமர்ந்து யோசித்து, “நான் அந்தச் சாதுவின் அறிவுரையைக் கேட்டிருக்க வேண்டும்,” என்று கண்ணீர் விட்டு அழுதார். அப்போது அங்கே வந்த கோகர்ணன், “தந்தையே, உம்மைப் போன்ற கற்றறிந்த சான்றோர் இவ்வாறு புலம்புவது தகாது. நீர் சாஸ்திரங்களைக் கற்றறிந்த பண்டிதர்; இருப்பினும், இந்த பௌதிக வாழ்வு மற்றும் உடலின் மீதான பற்றினால் பிணைக்கப்பட்டு, ஓர் அறிவிலியைப் போல அழுகிறீர். இந்த உலக பந்தங்களைத்துறந்து, கானகம் சென்று இறைவனைத் தியானித்து, உமது எஞ்சிய வாழ்நாளைப் பகவத் சிந்தனையில் கழியும்,” என்று கூறினார். கோகர்ணனின் வார்த்தைகளைக் கேட்ட ஆத்மதேவர், கானகம் செல்லச் சம்மதித்தார். இருப்பினும் அவர், “இறைவனை அடைவது எப்படி என்று எனக்குப் புரியவில்லை,” என்றார்.
அதற்கு கோகர்ணன், “சாதுக்களின் கூட்டுறவையும் சேவையையும் நாடுங்கள். சாதுக்களின் அருளினாலும் சங்கத்தினாலும் நீர் ஒரு மகாத்மாவாக உயர்வீர். இறைவனின் லீலைகளைச் சிரவணம் (கேட்டல்) செய்யுங்கள். இந்தப் பாதை உம்மை இறைவனின் நித்தியமான வாசஸ்தலத்திற்கு (பரமபதத்திற்கு) அழைத்துச் செல்லும்,” என்று பதிலளித்தார். கோகர்ணன் அறிவுறுத்தியபடியே, ஆத்மதேவர் தன் வீட்டைத் துறந்து கானகம் சென்று, இரவும் பகலும் தபஸுடனும் பக்தித் தொண்டுடனும் இறைவனை இடைவிடாது தியானித்து, அவருடைய திருநாமங்களை ஜெபித்து வந்தார்.


துந்துலியின் முடிவும் துந்துகரியின் படுகொலையும்
ஆத்மதேவர் கானகத்திற்குப் புறப்பட்ட பிறகு, துந்துகரி இன்னும் தடையின்றித் திரியத் தொடங்கினான். அவனது கொடூரம் எல்லைமீறியது. ஒருநாள், “பணத்தை எங்கு ஒளித்து வைத்திருக்கிறாய்?” என்று கேட்டு, துந்துலியைத் தடிகளால் கொடூரமாக அடித்தான். வீட்டில் எஞ்சியிருந்த அனைத்துச் செல்வத்தையும் துந்துகரி கொள்ளையடித்தான். மற்றொரு நாள், எரியும் கொள்ளிக்கட்டையால் துந்துலியைத் தாக்கி, மீண்டும் பணத்தைப் பற்றிக் கேட்டான். தினசரி அடிஉதைகளால் சோர்ந்துபோன துந்துலி, எப்படியோ தப்பிச் சென்று ஒரு கிணற்றில் குதித்துத் தற்கொலை செய்துகொண்டாள். இவ்வாறு துந்துலி பரிதாபகரமான முடிவை எய்தினாள்; அதே வேளையில், அவளது கணவரான ஆத்மதேவரோ இறைவனின் திருநாட்டை அடைந்தார்.
துந்துகரியின் அக்கிரமம் அதிகரிப்பதைக் கண்ட கோகர்ணன், பற்றற்ற துறவு மனப்பான்மையுடன் தீர்த்தயாத்திரை செல்லத் தீர்மானித்தார். துந்துகரி ஐந்து விலைமாதர்களுடன் வாழத் தொடங்கினான்; அவர்களின் ஆசைகளை நிறைவேற்றுவதற்காகப் பசுக்கள் மற்றும் பிற பொருட்களைத் திருடி வந்தான். ஒருநாள் அந்த விலைமாதர்கள், “நீ எங்களுக்கு ஒருநாளும் ஆபரணங்களை வாங்கித் தந்ததில்லை,” என்று கூறினர். அவர்களுக்கு ஆபரணங்களைக் கொண்டுவருவதாக வாக்குறுதி அளித்த துந்துகரி, திருட்டின் மூலம் செல்வத்தைச் சேர்க்கத் தொடங்கினான்.
துந்துகரியின் தொடர் திருட்டுச் செயல்களால் அவன் எந்நேரமும் பிடிபடக்கூடும் என்றும், அதனால் தங்களுக்கும் மரணதண்டனை கிடைக்கக்கூடும் என்றும் பயந்த விலைமாதர்கள், அவனைக் கொலை செய்யத் தீர்மானித்தனர். ஒருநாள் இரவு, துந்துகரி ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருந்தபோது, அந்த ஐந்து விலைமாதர்களும் அவனது படுக்கையருகே வந்து, அவனைக் கயிறுகளால் இறுக்கிக் கட்டினர். பின்னர், சமையலறையிலிருந்த எரியும் தணல்களை அவனது வாயில் திணித்து, இறுதியாக அவனது கழுத்தை நெரித்துக் கொன்றனர். அதன்பின், அவனது உடலை வீட்டிலேயே புதைத்துவிட்டு, அனைத்துச் செல்வத்துடனும் தப்பி ஓடினர்.
பேயாக மாறிய துந்துகரியும் கோகர்ணனின் உதவியும்
மரணத்திற்குப் பின், துந்துகரி ஒரு பேயாக மாறி, பயங்கரமான சூறாவளி வடிவில் நாலாதிசைகளிலும் அலைந்து திரிந்தான். கோகர்ணன் தன் தீர்த்தயாத்திரையிலிருந்து திரும்பியபோது, துந்துகரி படுகொலை செய்யப்பட்டதை அறிந்தான். அந்த ஆத்மா இப்போது பேயாக மாறி, தன் தந்தை ஆத்மதேவரின் இல்லத்தைச் சுற்றி வருகிறது என்பதை உணர்ந்தான். அந்த ஆத்மாவிற்கு சாந்தி (முக்தி) கிடைக்கவேண்டி, கோகர்ணன் புண்ணியக்ஷேத்திரங்களில் ஈமச்சடங்குகளையும் பித்ருகாரியங்களையும் செய்தார். அச்சடங்குகளை முடித்து கோகர்ணன் திரும்பியபோது, துந்துகரி ஆடு, எருமை போன்ற பல்வேறு வடிவங்களில் தோன்றினான். கோகர்ணன் ஞானமிக்க சாது என்பதால், விசித்திரமான வடிவங்களை எடுக்கும் அது ஒரு பேய் என்பதை உடனடியாக உணர்ந்துகொண்டார்.
பயமேதுமின்றி அவர், “நீ யார்? ஏன் இவ்வாறு காட்சியளிக்கிறாய்? இத்தகைய பரிதாபகரமான நிலைக்கு நீ எவ்வாறு தள்ளப்பட்டாய்?” என்று வினவினார். துந்துகரி உரக்கக் கதறி அழுதானே தவிர, அவனால் பேச முடியவில்லை. தன் பாவங்களின் காரணமாக துந்துகரி பேசும் திறனை இழந்துவிட்டான் என்பதை கோகர்ணன் உணர்ந்துகொண்டார். கோகர்ணன் நீரைக் கையில் எடுத்து, சில மந்திரங்களை உச்சரித்து, அந்நீரை துந்துகரியின் மீது தெளித்தார். அந்த நீர் தன்மீது பட்டவுடனேயே துந்துகரி தன் குரலைத் திரும்பப் பெற்று, “சகோதரா, நான் உனது சகோதரன் துந்துகரி. இந்தப் பேய் உருவத்தில் நான் சொல்லொணாத் துயரத்தை அனுபவித்து வருகிறேன். நான் எண்ணற்ற பாவங்களைச் செய்துவிட்டேன்; இப்போது அதற்காக மிகவும் வருந்துகிறேன். அந்த விலைமாதர்கள் என்னைச் சித்திரவதை செய்து கொன்றுவிட்டார்கள். பசியினாலும் தாகத்தினாலும் துடித்தபடி இந்தப் பேய் உருவில் நான் அலைந்து திரிகிறேன்; ஆனால், என்னால் உண்ணவோ குடிக்கவோ முடியவில்லை. தயவுசெய்து எனக்கு முக்தி கிடைக்க உதவுங்கள்,” என்று புலம்பினான்.
அதற்கு கோகர்ணன், “நான் உனக்காக ஈமச்சடங்குகளைச் செய்து, புண்ணிய க்ஷேத்திரங்களிலும் பித்ருகாரியங்களைச் செய்தேனே; இருப்பினும் நீ ஏன் இன்னும் இந்தப்பேய் நிலையிலேயே இருக்கிறாய்? உனக்கு ஏன் இன்னும் விமோசனம் கிடைக்கவில்லை?” என்று கேட்டார். அதற்கு துந்துகரி, “சகோதரா, நூற்றுக்கணக்கான ஈமச்சடங்குகளைச் செய்தாலும் எனக்கு விமோசனம் கிடைக்காது; ஏனெனில், நான் செய்த பாவங்கள் அவ்வளவு கொடூரமானவை,” என்று பதிலளித்தான். கோகர்ணன், “நூற்றுக்கணக்கான சடங்குகளாலும் உனக்கு விமோசனம் அளிக்க முடியாது என்றால், உனக்கு முக்தி சாத்தியமே இல்லை,” என்றார். துந்துகரி, “சகோதரா, உன் பாதங்களைப் பிடித்துக் கெஞ்சுகிறேன்; எனக்கு முக்தி கிடைக்கத் தயவுசெய்து ஏதேனும் வழி செய்,” என்று இரந்தான். கோகர்ணன் அவனிடம், “இப்போது இந்த இல்லத்தை விட்டு வெளியேறு; நான் அழைக்கும் போது மட்டும் உள்ளே வா,” என்று கட்டளையிட்டார். துந்துகரியும் கோகர்ணனின் கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படிந்து, வெளியே அலைந்து திரிந்தபடி காத்திருந்தான்.

சூரிய தேவனின் வழிகாட்டல்
துந்துகரிக்கு எவ்வாறு விமோசனம் அளிப்பது என்பது குறித்துக் கோகர்ணன் இரவு முழுவதும் சிந்தித்துக் கொண்டிருந்தார். மறுநாள் காலையில், அவர் சான்றோர்களுடனும் பண்டிதர்களுடனும் கலந்தாலோசித்தார். வேத நூல்களின் அடிப்படையில் பலர் பல யோசனைகளைக் கூறினரே தவிர, தெளிவான தீர்வு எதுவும் கிடைக்கவில்லை. கோகர்ணன் மிகுந்த பக்தி கொண்ட சாது என்பதால், “மற்றவர்களிடம் கேட்பதை விட, நேரடியாகச் சூரியதேவனிடமே கேட்பது சிறந்தது,” என்று எண்ணினார். அவர் பேரன்புடனும் தீவிர நம்பிக்கையுடனும் புனித மந்திரங்களை உச்சரித்து, சூரியனின் இயக்கத்தையே ஸ்தம்பிக்கச் செய்தார். பின்னர், “துந்துகரிக்கு எவ்வாறு முக்தி கிடைக்கும்?” என்று வினவினார். கோகர்ணனின் பிரார்த்தனையைக் கேட்ட சூரியதேவன், “ஒரு வார காலம் முழுமையாக ஶ்ரீமத் பாகவத கதையைக் ஶ்ரவணம் (பாராயணம்) செய்ய ஏற்பாடு செய்; ஏழு நாட்களுக்குள் துந்துகரி முக்தி அடைவான்,” என்று பதிலளித்தார்.
பாகவத பாராயணமும் மூங்கில் பிளத்தலும்
சூரியதேவனின் வழிகாட்டலின்படி, துந்துகரிக்கு விமோசனம் அளிப்பதற்காக கோகர்ணனே பாகவத கதையை உபதேசிக்கத் தொடங்கினார். பாகவத ஶ்ரவணத்திற்கான நேரம் குறிக்கப்பட்டது. இந்த திவ்யமான சாஸ்திரத்தைக் கேட்பதன் மூலம் ஒருவருக்கு முக்தி கிடைக்கும் என்ற செய்தி பரவியதும், பாவிகளும் புண்ணியவான்களுமாக ஏராளமான மக்கள் அதைக் கேட்பதற்காகக் கூடினர். கோகர்ணன் துந்துகரியை அழைத்து, “ஏழு கணுக்களைக் கொண்ட இந்த மூங்கிலில் அமர்ந்து, இந்த ஆன்மீகக் கதையைக் கேள்,” என்று பணித்தார். இப்போது வாயுவடிவில் இருந்த துந்துகரி, மூங்கிலின் ஒரு துளைக்குள் நுழைந்து உள்ளே அமர்ந்துகொண்டான்.
கோகர்ணன் வைஷ்ணவர் ஒருவரை முதன்மைச் ஶ்ரோதாவாக (கேட்பவராக) நியமித்து, பாகவத பாராயணத்தைத் தொடங்கினார். அவர் தெளிவான குரலில் உரையாற்றினார்; ஒவ்வொரு நாளும் அந்திசாயும் வேளையில் கதையை நிறைவு செய்தார். முதல் நாளின் முடிவில் மூங்கிலின் ஒரு கணு வெடித்தது. அதேபோல, அடுத்தடுத்த நாட்களின் முடிவிலும் ஒவ்வொரு கணுவாக வெடித்துச் சிதறியது. ஏழாம் நாளில், கடைசி கணுவும் வெடித்தபோது, துந்துகரி ஒரு திவ்யமான உருவத்தில் வெளிப்பட்டான். அவன் மேகஶ்யாமள நிறத்துடனும், பீதாம்பர ஆடையுடனும், மாலையுடனும் மிளிர்ந்தான். அவனது சிரசில் ஒரு அழகான கிரீடமும், காதுகளில் திவ்யமான குண்டலங்களும் அலங்கரித்தன. அவன் கோகர்ணனின் முன் பணிந்து, “சகோதரா! பேய்வாழ்விலிருந்து எனக்கு இப்போது விமோசனம் கிடைத்துவிட்டது; நான் பகவானின் நித்தியமான பார்ஷதராக (கூட்டாளியாக) மாறிவிட்டேன்,” என்று கூறினான்








